Séance 2 – Une langue berbère, réalité linguistique, fiction sociolinguistique ?

La seconde séance de notre séminaire propose de revenir sur l’une des thématiques structurantes du champ des études berbères : la langue. Il s’agit ici de porter la focale sur la question de sa variabilité. L’enjeu étant de comprendre si nous pouvons parler d’une unité linguistique pour le tamazight(s) tant dans sa structure que dans ses usages. “La langue berbère” est-elle une réalité à la fois linguistique et/ou sociolinguistique ? Salem Chaker et Amina Mettouchi nous proposent chacun·ne à leur tour une analyse à la fois synchronique et diachronique des mondes berbérophones.

Pour S. Chaker, la question de la variabilité est longtemps restée en surface malgré une présence quasi-systématique dans les divers travaux édités. Le choix d’une approche descriptiviste et/ou diachronique a amené les spécialistes à travailler sur l’infinie variété des formes du berbère tout en occultant de fait les enjeux sociopolitiques des territoires berbérophones et les divers usages linguistiques. Cela contribua fortement à faire de la question de la variabilité un non-sujet. Depuis quelques années, notamment avec l’essor des discours militants autour de la langue et les processus politiques en faveur de son institutionnalisation entamés il y a quelques décennies, parler d’une ou des langues berbères est devenu un sujet brûlant.

Pour les linguistes, une langue est par définition variable, contrairement à l’acceptation courante du terme, y compris dans le champ des sciences sociales peu imprégnées par la linguistique, acception qui n’en désigne le plus souvent qu’une forme codifiée et stabilisée. S. Chaker, à juste titre, rappelle que l’émergence d’une forme standardisée n’est jamais naturelle, elle est toujours le fruit d’un processus historique, social et politique. Il existe trois voies pour favoriser l’adoption et l’emploi systématique par les populations d’une forme standardisée. Ces trois procédés peuvent se combiner, se succéder ou bien s’articuler les uns aux autres.

En premier lieu, un État peut prendre une forme régionale et en faire une norme territoriale. En France, l’usage et la diffusion du français comme langue commune standardisée est un processus long s’étalant sur plusieurs siècles : ainsi en 1794, la grande enquête linguistique de l’Abbé Grégoire révèle que 60% de la population ne parlent pas le français. Le phénomène s’accélère au cours du XIXème s. avec la volonté explicite de la République et la massification de la scolarisation ainsi que  l’effondrement du monde rural.

La seconde voie est l’émergence d’une koïné littéraire orale et/ou écrite à l’image du grec ancien comme il a pu se développer dans les territoires de la Grèce antique, espaces marqués par une fragmentation politique et linguistique. Les poètes itinérants, à l’instar d’Homère, circulent dans les espaces de cette diversité linguistique. Pour partager au mieux leurs récits, ils forgent une langue moyenne compréhensible par toutes et tous, gommant les mots ou expressions trop caractéristiques d’une région. Cette forme est ensuite reprise par les philosophes comme Socrate et Platon. Nous retrouvons le même phénomène en Italie au Moyen-Âge avec la diffusion des écrits de Dante.

La dernière et troisième voie est celle de la religion. Le partage d’un corpus commun de référence à un grand nombre de personnes permet la diffusion  d’une langue standardisée. C’est aussi le cas pour l’allemand, qui a été initialement la variante utilisée par Luther pour sa traduction de la Bible, ou encore le cas de l’arabe classique diffusé avec le Coran.

Aucune de ces voies ne semble avoir existé pour le berbère. En effet, malgré des embryons d’unification politique au Moyen-Âge et les traces d’un usage écrit du berbère,  notamment dans les royaumes Ibadites et Almohades, nous ne pouvons parler de l’instauration d’une forme instituée pour ces territoires. À noter cependant, plusieurs éléments permettant de témoigner d’un usage important du berbère, et l’émergence d’embryons de langue “standard” (restés sans suite)  : les dictionnaires bilingues arabe/berbère à l’usage des cadis ; un corpus de textes administratifs avec de nombreuses occurrences et phrases en tachelhit non traduite. Nous ne pouvons pas, non plus, parler d’unification littéraire. La trace d’un lissage linguistique, notamment grâce à la diffusion de la poésie des Imedyazen du Maroc central actuel ou de l’ “awal amazigh” de l’ère tachelhit, existe exclusivement à l’échelle régionale pour cette période.

Aujourd’hui, ces trois facteurs d’unité linguistique que sont le politique, la littérature et la religion sont quasi inexistants. L’arabisation ayant fragilisé le continuum berbère, les territoires berbérophones sont encore plus fragmentés qu’auparavant, aussi bien au niveau géographique que géopolitique. La fragmentation linguistique s’explique en partie par l’usage d’autres langues comme la darija (véritable langue véhiculaire du Maghreb), le français ou encore le fusha, pratiquées par un grand nombre de locuteurs·trices au Maghreb. En outre, devant sa faible position sur le marché linguistique, un amazigh / tamazight standardisé peine à émerger malgré les politiques étatiques de certains pays, comme le Maroc, et les discours militants prenant racine dans une supposée unité linguistique historique. Ainsi, si une néo-littérature dite berbère voit le jour, elle n’est en réalité que le produit de l’élaboration de standards régionaux, lesquels ont pour le moment un avenir incertain. Même si une certaine cohésion peut se trouver notamment dans la graphie et l’emploi de néologismes, pour le linguiste qu’est S. Chaker il n’y a pas et il n’y aura pas “une langue berbère”.

A. Mettouchi reprend dans un premier temps les problèmes de définition évoqués par S. Chaker à propos du terme “dialecte”, parfois compris comme variante locale d’une langue, et parfois comme variante “basse” d’une forme standard.

On peut dire qu’une variante est un dialecte d’une langue si les locuteurs de différents dialectes peuvent se comprendre immédiatement et sans effort, sans avoir préalablement connaissance de l’autre dialecte (c’est l’intelligibilité mutuelle ou inter-intelligibilité). Si la compréhension est possible, mais se fait suite à une adaptation des locuteurs·trices aux différences de chacune des variantes (avec en plus, pour le berbère, le rôle facilitateur des emprunts arabes communs), alors on est dans l’intercompréhension, qui n’est pas une preuve qu’on a affaire à deux dialectes d’une même langue. En effet, il peut y avoir intercompréhension entre des locuteurs·trices d’italien et de français au bout d’une période d’adaptation, mais il n’y a pas inter-intelligibilité. Il s’agit de deux langues différentes, pas de deux dialectes d’une même langue.

Dans cette perspective, le kabyle, le chleuh ou le rifain sont des langues venant originellement d’une langue-mère, le proto-berbère ou pan-berbère. Ceci fait du berbère une famille de langues, et non une langue. Parler du berbère comme “une langue unique” est envisageable si on considère la situation sur le plan diachronique (la langue-mère), ou si on la considère sur un plan abstrait (toutes les variations réalisées à partir de la langue-mère). Mais si on s’attache à la réalité synchronique, et qu’on observe les faits dialectométriques et grammaticaux, il ne fait pas de doute que nous avons affaire à “des langues berbères” : on ne peut pas écrire une grammaire unique décrivant l’ensemble des langues berbères actuelles comme une seule langue. A titre d’exemple, le kabyle occidental comporte quatre thèmes aspectuels (accompli, accompli négatif, inaccompli et aoriste) tandis que le tamasheq de l’Aïr en comporte six (accompli, accompli résultatif, accompli négatif, aoriste, inaccompli, inaccompli négatif). De même il existe au moins quatre types différents de prohibitifs en berbère (voir Mettouchi 2021). Ce ne sont pas des variations de surface, comme une prononciation, ou l’utilisation ponctuelle d’un mot propre à un dialecte. Ces variations sont profondes et justifient qu’on parle de “langues berbères” au pluriel.

Ainsi, le constat est le même que pour S. Chaker : sur le terrain, l’unité de la langue berbère reste une fiction, même si elle a pu jouer un rôle comme aspiration lors de l’essor de la revendication à partir des années 1970 .

 Au-delà du débat théorique, A. Mettouchi souligne les effets négatifs du discours sur l’unité du berbère sur la survie des langues amazighes les plus menacées. En effet, penser qu’une variété en danger est un “dialecte” pousse à ne pas se préoccuper de sa disparition, puisque “la langue” (représentée par les autres variantes) continue d’exister. D’autres facteurs négatifs pour la survie des langues berbères les plus menacées (celles qui par exemple ne sont plus transmises aux enfants) sont :

  • L’absence d’un multilinguisme égalitaire (permettant de rester multilingue, sans renoncer à sa langue pour en adopter une autre);
  • La focalisation exclusive sur la standardisation, la néologie, l’écriture. Ces trois directions ne sont envisageables, de manière non exclusive, que pour des variétés bien vivaces. Pour les langues berbères en perte de vitesse, l’urgence est surtout leur préservation, et leur revitalisation.

Non seulement parce que perdre une langue est un deuil pour les descendant·e·s des locuteurs·trices, mais aussi parce que chaque langue berbère qui disparaît emporte avec elle des informations cruciales sur le plan linguistique, qui auraient permis de reconstruire plus précisément la langue-mère et l’histoire ancienne du berbère. Chaque langue berbère qui disparaît emporte aussi avec elle les connaissances culturelles et environnementales des groupes qui la parlaient, fermant ainsi la porte à de possibles solutions aux défis climatiques, écologiques et humains de l’avenir (cf. Camara-Leret et Bascompte 2021). Toutes ces connaissances dont le monde actuel a besoin étant transmises à travers l’oralité, on voit bien que considérer l’oralité comme “une chose du passé” et l’opposer à la modernité, n’a pas de sens.

“Les descendants des locuteurs n’apprendront pas la langue de leurs ancêtres pour pouvoir commander un plat dans un restaurant ou demander leur chemin vers la gare. Ce qu’ils souhaiteront connaître, c’est ce qui rend leur héritage ancestral unique”.

M. Mithun, citée dans Evans (2012)

Ne voir d’issue à la “concurrence des langues” qu’à travers la standardisation et l’écrit peut être considéré comme une forme d’acculturation aux valeurs dominantes coloniales et religieuses, par intériorisation d’une certaine condescendance (comme en témoigne l’adjectif “illettré·e”) envers la tradition orale. Celle-ci est pourtant un riche patrimoine autochtone transmis de bouche en bouche depuis des millénaires, et elle sculpte l’identité profonde des diverses sociétés berbères. Comme le dit M. Mithun, citée dans Evans (2012) : “Les descendants des locuteurs n’apprendront pas la langue de leurs ancêtres pour pouvoir commander un plat dans un restaurant ou demander leur chemin vers la gare. Ce qu’ils souhaiteront connaître, c’est ce qui rend leur héritage ancestral unique”. Dans un monde globalisé où toutes les langues transmettraient exactement le même contenu, il n’est pas sûr que la standardisation serait une garantie de survie pour les langues berbères : il suffirait qu’une autre langue soit plus prestigieuse, et elle remporterait la bataille de la concurrence linguistique.

En ce moment où tout se joue, n’est-il pas essentiel de dépasser la dichotomie oral/écrit, unité/diversité, et s’occuper de l’oralité au même titre que du passage à l’écrit et de la standardisation ? Pour cela, il est nécessaire que chacun·e s’engage, car la diversité linguistique qui reste à documenter est immense. Il ne suffit pas de faire des listes de mots, ou repérer quelques traits grammaticaux, il faut enregistrer toute la palette des usages de l’oral, partout. Des contes, proverbes, devinettes/énigmes, chants et poèmes aux techniques de tissage, d’agriculture, de gestion des espaces naturels locaux, en passant par les connaissances ethnobotaniques, zoologiques etc, et les rites et rituels du quotidien. Et ceci dans chaque village, dans chaque oasis, dans chaque campement nomade de Tamazgha.

Pour y arriver, il est nécessaire d’engager deux dynamiques : l’une, institutionnelle, reposant sur les réseaux universitaires, s’engagerait dans la documentation de ces activités et savoirs, en les enregistrant et les archivant dans le cadre de projets réalisés par des étudiant·e·s ou des enseignant·e·s-chercheurs·euses.

L’autre, individuelle ou collective, s’investirait dans une auto-documentation de ces savoir-faire et connaissances, en utilisant des moyens disponibles dans l’environnement immédiat des locutrices et des locuteurs. Ces deux types de documentation sont présentés dans Mettouchi 2019. L’Auto-Documentation s’avère cruciale étant donné l’ampleur de la tâche, et A. Mettouchi a créé un projet ambitieux de mise à disposition de techniques, méthodes et conseils à travers un site web réseaux sociaux (Twitter, Facebook) et chaine YouTube.

Site Langues amazighes en danger (A. Mettouchi)

S’adressant directement aux locutrices et locuteurs, elle tente de susciter un changement d’attitude positif vis-à-vis de l’oralité (combattant son identification avec l’illettrisme et l’arriération), et une prise de conscience de la nécessité de préserver l’héritage immatériel amazigh pour les générations à venir, à travers l’enregistrement vidéo et audio. Cette dynamique peut bénéficier d’effets d’entraînement positifs grâce à l’investissement d’influenceuses et d’influenceurs sur YouTube (par exemple Tamazight Moussaoui), qui d’ores et déjà enregistrent des activités traditionnelles, démontrant de facto qu’il n’y a pas de dichotomie entre oralité et modernité. Malheureusement, cette présence constructive sur les réseaux sociaux est inégale selon les régions, et les langues les plus menacées sont aussi celles qui sont le moins documentées et soutenues. Il est donc urgent de revaloriser la diversité des langues et des régions, ainsi que l’oralité, pour gagner la course contre la montre de la disparition des langues et des pratiques culturelles.

Ainsi, malgré un découpage du champ qui leur est propre, notamment au niveau de la sémantique, nos deux intervenant.e.s s’accordent sur l’existence d’une diversité des langues berbères sur le terrain, dont certaines sont grandement menacées, malgré les volontés politiques et militantes d’instituer et de parler « la langue berbère ».

***

Les échanges ont permis quant à eux d’approfondir certaines thématiques et de mettre en lumière des expériences similaires et/ou différentes dans d’autres pays face à la variation linguistique :

Karima Dirèche (Iremam) expose le cas de la Finlande où les variations linguistiques sont promues. En effet, à partir  de 10% de locuteurs·trices dans la population totale une langue est enseignée à l’école. En parallèle des langues régionales, une norme standard est utilisée par tous et toutes.

Mustapha Marwan pose la question de la coexistence entre l’oral et l’écrit, question à laquelle Malika Assam (Iremam) ajoute l’observation de certaines adaptations de cette oralité perçue comme traditionnelle en prenant l’exemple d’une poétesse publiant ces vidéos sur Facebook. Cette intervention permet de rappeler la place que peuvent prendre les anciennes générations dans le processus de transmission, par exemple en intervenant dans les classes de maternelles, en emmenant les enfants dans la nature pour apprendre le nom des plantes et des fleurs ou encore en enseignant des recettes de cuisine (pour ceci, voir aussi l’interview Amazigh World d’Amina Mettouchi).


BIBLIOGRAPHIE

  • Référence pour comprendre les deux branches, documentation (universitaire) et auto-documentation (par les locuteurs avec les moyens à disposition autour de soi) : (2019) “Documentation et auto-documentation des langues et cultures amazighes en danger”, Plenary talk at the 1st Conference on Languages and Cultural Heritage LaPac1, Fez (Morocco) 29-30 October 2019. (lien pdf. : https://llacan.cnrs.fr/pers/mettouchi/pub/LaPaC_Fez_Documentation_et_Auto-Documentation.pdf)
  • Chaîne Youtube Amazigh Languages (vidéos DANS et SUR les langues amazighes, à propos de la tradition orale et des activités traditionnelles, pour engager les locuteurs à en créer aussi)
  • Article sur le lien entre perte linguistique et perte des connaissances médicales : Cámara-Leret, Rodrigo and Jordi Bascompte. 2021. Language extinctiontriggers the loss of unique medicinal knowledge. Proceedings of theNational Academy of Sciences of the USA 118 (24) : e2103683118, (https://doi.org/10.1073/pnas.2103683118).
  • Ouvrage sur les langues en danger (et sa traduction française) : Nicholas Evans, 2009, Dying Words : Endangered Languages and What They Have to Tell Us Wiley. Trad.fr. 2012, Ces mots qui meurent : Les langues menacées et ce qu’elles ont à nous dire, La Découverte.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Lisa Albassier (7 novembre 2021). Séance 2 – Une langue berbère, réalité linguistique, fiction sociolinguistique ? Maghreb Amazigh. Consulté le 22 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/r5z8


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