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Séance 1 – Des études berbères aux études amazighes

Cette rencontre inaugure le projet ambitieux d’établir un état des lieux critique des savoirs qui caractérisent le champ des études berbères. La première séance est portée par une discussion à trois voix : celles de Salem Chaker, de Malika Assam et de Karima Dirèche à propos de la construction du champ des études berbères et de son évolution de la période coloniale à aujourd’hui.

Sur les deux rives de la Méditerranée, les études berbères, ou aujourd’hui les études amazighes, ont eu de grandes difficultés à trouver leur place comme études scientifiques et à faire valoir leur légitimité au sein du monde académique. C’est ce que montre K. Dirèche, historienne spécialiste du Maghreb contemporain, en revenant sur les étapes essentielles de la constitution de ce champ depuis les débuts de la conquête coloniale. 

La colonisation du Maghreb et plus particulièrement de l’Algérie s’est accompagnée d’un grand intérêt aux langues et aux cultures locales. Toute une littérature coloniale, éditée en France, s’est constituée sur les sociétés berbérophones et dont les auteurs sont bien souvent des militaires français alors en service sur le territoire algérien. L’ensemble de ces ouvrages qui parcourent la période coloniale ne constitue pas un corpus linéaire et homogène tout en étant, en outre, fortement cloisonné sur les plans thématique et chronologique. Il faudra attendre 1980 avec la publication de l’ouvrage de Gabriel Camps, Les Berbères : mémoire et identité pour disposer enfin d’un savoir exhaustif – intégrant les apports de toutes les disciplines des sciences sociales et humaines – sur les sociétés berbères d’Afrique du Nord. Cet ouvrage demeure, jusqu’à présent, la référence inégalée du champ des études berbères.

S. Chaker rappelle, cependant, l’importance de ces travaux réalisés au cours de la période coloniale et le grand intérêt qu’ils présentent pour les chercheur·e·s. Ils constituent une photographie précieuse des sociétés locales qui auront à connaître, par la suite, de profonds bouleversements concernant les structures sociales et politiques des populations en question. Il rappelle également que les auteurs de ces études incontournables, tels Adolphe Hanoteau (à qui l’on doit les premières grammaires kabyle et touarègue publiées respectivement en 1858 et 1860) ou encore Charles de Foucauld, étaient avant tout d’éminents connaisseurs des langues classiques et de l’arabe (classique et dialectal).

Pour autant, aucun d’eux n’échappe aux représentations et aux idéologies de leur temps accentuées, par ailleurs, dans l’entreprise coloniale du XIXèmes. S. Chaker insiste sur le fait que ces berbérisants nés avec la colonisation de l’Afrique du Nord, ne sont pas des berbérophiles et encore moins des “berbéristes”. Héritiers d’une culture française élitiste et condescendante à l’égard des cultures et des langues régionales, ils mobilisent les mêmes préjugés sur la littérature et les langues berbères. Ces cultures populaires d’”illettré·e·s”, comme ils aiment à le penser, sont reléguées au rang de folklore. Les langues berbères ne sont alors ni enseignées, ni codifiées et aucune formation valorisante n’est rendue possible. L’absence de promotion et de valorisation de ces cultures ainsi que la vision descriptiviste des sociétés berbères et berbérophones ont des impacts considérables sur leurs représentations à la période coloniale et à la période post-indépendante. Elles ont conditionné durablement les élites locales post-indépendantes dans un rapport dédaigneux rendant difficile la réappropriation de ce champ d’études jusqu’alors monopole exclusivement européen (notamment en Algérie). 

En effet, comme le montre K. Dirèche, après les luttes indépendantistes et la création d’États maghrébins souverains, les études berbères sont dénoncées, par les nationalistes, comme l’expression d’un héritage colonial encombrant que l’on souhaite marginaliser sinon effacer. Par ailleurs, l’absence de relève par des berbérisant·e·s “autochones” et la méfiance plus générale accordée, par les nouveaux régimes politiques, aux études en sciences sociales ont conduit à un désintérêt croissant pour ce champ d’étude, dans les sociétés du Maghreb. À cette période, la dimension berbère comme composante des sociétés maghrébines est rarement intégrée dans les approches des intellectuel·le·s et des universitaires algérien·ne·s, marocain·e·s et tunisien·ne·s pour traiter de la réalité du Maghreb contemporain. Deux exceptions cependant au cours des années 1960 et 1970 : le Fichier de Documentation Berbère créé en 1946 par des Pères blancs et le cours de langue berbère, hors cursus, dispensé par Mouloud Mammeri à l’Université d’Alger jusqu’en 1973.

C’est d’abord en Algérie que les mouvements sociaux, amorcés dans le courant des années 1980, impulsent des changements importants. Ainsi, le printemps berbère de 1980, les émeutes d’octobre 1988 et la grève du cartable de 1995 (qui touche toute la Kabylie) permettent l’institutionnalisation de la langue berbère (reconnue comme langue nationale par la constitution) et celle des études berbères avec la création de départements d’études de langue et culture amazighes.

La situation n’est cependant pas homogène sur l’ensemble de l’espace maghrébin. Si en Algérie les changements sont impulsés par des forces motrices issues de la société civile – le tissu associatif et militant – qui se confrontent régulièrement au pouvoir central, au Maroc, le pouvoir d’État affirme une volonté politique forte de conserver et de promouvoir le berbère d’un point de vue institutionnel avec notamment la création de l’IRCAM en 2001. Ces transformations s’accompagnent d’autres problématiques comme notamment la création d’un amazighe standard. Ces différences s’expliquent en partie, comme le suggère S. Chaker, par des situations politiques et sociales différentes. Le nationalisme algérien s’est construit sur un fort arabisme et des politiques nationalistes anti-berbères, alors qu’au Maroc s’observe une plus grande flexibilité (par la nature même d’un pouvoir monarchique qui a longtemps composé et négocié avec les tribus berbères et la possibilité plus précoce de soutenir des thèses sur la langue, les littératures berbères dans des départements plus généralistes de l’université marocaine). 

Aujourd’hui, les berbérisant·e·s maghrébin·ne·s sont majoritaires dans le champ des études berbères, et ce grâce à la réappropriation du champ amorcée dans les années 1970. Cette réappropriation qui s’effectue d’abord à l’échelle des individus, atteint progressivement les institutions, comme le montre la cartographie présentée par M. Assam qui recense une grande partie des centres spécialisés ou des pôles de recherche ou d’enseignement orientés vers les études berbères (carte ci-dessus). Cela n’empêche pas le champ de s’exporter depuis les années 1960 à l’international (Danemark, Italie, États-Unis). À noter que le renouveau de la linguistique anglo-saxonne a fortement influencé les travaux de certains berbérisant·e·s. Toutefois, il ne faut pas sous-estimer la fragilité de ces pôles d’études qui parfois disparaissent avec les personnalités scientifiques qui les ont portés.

Si le rapport aux savoirs coloniaux hante toujours les études berbères, l’usage des catégories “berbère” et “amazigh” interroge aussi fortement les chercheur·e·s. M. Assam revient sur l’historique de ces dénominations. Tour à tour nommées Libyens, Numides, Maures, Berbères (mot arabe emprunté par l’espagnol puis par le français et dont l’une des premières mentions remonte à 1667), les populations du nord de l’Afrique se sont vues qualifiées de différentes manières par les peuples voisins et étrangers. Le terme Amazigh, un néologisme sémantique qui connaît un ancrage historique et géographique réel, se diffuse, quant à lui, au XXème s, et rend compte d’une nouvelle conscience collective (pan-berbère).

Dans le cadre de l’appropriation, aussi bien par les militant·e·s que par les États du Maghreb, du fait berbère devenu amazigh, il faut aujourd’hui s’interroger sur les usages scientifiques et les significations de ces deux termes au XXIème s. Pour amorcer une réflexion, M. Assam prend pour exemple l’ouvrage Les études berbères à l’ère de l’institutionnalisation de tamazight (2021) qui offre une illustration des usages actuels et divers de berbère et amazigh : si berbère domine encore, le terme amazigh se diffuse soit pour désigner des objets précis liés à l’appropriation du fait berbère dans le monde militant ou institutionnel (“drapeau amazigh”, “amazighe standard”) soit comme équivalent de berbère et dans ce cas ce dernier disparaît alors. Il faut, également, souligner la préférence pour l’emploi de dénominations locales et régionales en particulier dans les études littéraires, ce qui rappelle que le monde berbère reste une réalité en partie fragmentée au niveau socio-culturel et politique. 

“Les Berbères sont passé·e·s des marges de l’Histoire au centre de dynamiques marquant le Maghreb actuel en s’imposant comme des Amazighes” : c’est sur ces mots (en écho à Gabriel Camps) – en guise de réponse à l’interrogation initiale – que les trois intervenant·e·s signent la fin de cette première séance de séminaire. 

***

Les échanges qui ont suivi la présentation ont été riches : les remarques et apports ont permis d’approfondir la discussion et d’ouvrir de nouvelles pistes de réflexion.

Daniela Merolla (Professeure des Universités, Inalco Paris) souligne que des écrits récents s’inspirent encore du “mythe kabyle / berbère” pour décrypter, dans une approche valorisante, les dynamiques actuelles des régions berbérophones. Ainsi, ne faudrait-il pas interroger ce rapport si linéaire et au contraire prendre en compte la complexité de ces sociétés dans leur rapport au passé ?

Meftaha Ameur (Professeure de l’Université, chercheure à l’IRCAM) souligne que le terme amazigh est totalement intégré par les populations au Maroc et que les chercheur·e·s doivent prendre en compte l’impact de l’usage des termes berbère/amazigh sur les populations qu’ils sont censés désigner. Elle souligne également que le terme amazigh dans un sens plus large que l’auto-désignation de groupes berbérophones restreints existe aussi dans les écrits arabes bien antérieurement au XXème s. (cf. Boogert, 1997).


BIBLIOGRAPHIE

Basset, Henri, Essai sur la littérature des Berbères, 1920.

Boogert, N., The berber literary tradition of the Sous, with an edition and translation of « the ocean of the tears » by Muhammad Awzal (d.1749). Leiden : Nederlands Institut voor het Nabije Oosten, 1997.

Camps, Gabriel. Berbères: aux marges de l’histoire. Collection Archéologie, horizons neufs. Toulouse : Éditions des Hespérides, 1980. 
——— Encyclopédie berbère. Aix-en-Provence : Édisud, 1984.  
——— (préface de Salem Chaker). Les Berbères: mémoire et identité. Babel 837. Arles [Montréal] : Actes Sud Leméac, 2007.

Chaker, Salem. « Amaziɣ (le/un Berbère) », Encyclopédie berbère, 4, 1986, 562-568.
——— Etudes touarègues : bilan des recherches en sciences sociales. Aix-en-Provence : Edisud, 1988.
——— Berbères aujourd’hui : Berbères dans le Maghreb contemporain. 2e éd. rév. Paris Montréal (Québec) : l’Harmattan, 1998.
——— Langues et pouvoir : de l’Afrique du Nord à l’Extrême-Orient. Aix-en-Provence : Edisud, 1998.
——— « Amazigh / Berbère / Tamazight : dans les méandres d’une dénomination ». Revue des Etudes berbères, n°9, 2013.

Galand, Lionel. Regards sur le berbère. Milano : Centro Studi Camito-Semitici, “Studi Camito-Semitici” n° 8, 2010.

Hanoteau, Adolphe. Essai de grammaire de la langue tamachek’: renfermant les principes du langage parlé par les Imouchar ou Touareg, des conversations en tamachek’, des fac-simile d’écriture en caractères tifinar’ et une carte indiquant les parties de l’Algérie où la langue berbère est encore en usage. Paris : Imprimerie Impériale, 1860.
——— Essai de grammaire kabyle renfermant les principes du langage parlé par les populations du versant nord du Jurjura et spécialement par les Igauaouen ou Zouaoua suivi de notes et d’une notice sur quelques inscriptions en caractères dits tifinar’ et en langue tamacher’t. 2ème éd. Alger : Typographie A. Jourdan, 1906.
——— Poésies populaires de la Kabylie du Jurjura. Textes kabyles et traduction. Paris : Imprimerie Impériale, 1867.

Hanoteau, Adolphe, et Letourneux, Aristide Horace. La Kabylie et les coutumes kabyles. 2ème éd. revue et Augmentée. Intérieurs du Maghreb. Paris : Éd. Bouchène, 2003.

Merolla, Daniela, Naït Zerad, Kamal et Cassuto Philippe. Les études berbères à l’ère de l’institutionnalisation de tamaziġt : mélanges en l’honneur de Salem Chaker et Abdellah Bounfour. Tira-langues, littératures et civilisations berbères. Paris : l’Harmattan, 2021.

Tilmatine, Mohand. « Berbère/Amazigh ou Kabyle ? Évolution et fluctuation d’une dénomination en contexte d’idéologies dominantes ». La lingua nella vita e la vita della lingua Itinerari e percorsi degli studi berberi. Miscellanea per il Centenario di studi berberi a “ L’Orientale ” di Napoli Scritti in onore di Francesco Beguinot, 2015, p. 387-412.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Lisa Albassier (7 novembre 2021). Séance 1 – Des études berbères aux études amazighes. Maghreb Amazigh. Consulté le 17 décembre 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/r5z7


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