Séance 7 : Mobilisations collectives au Maghreb et Etat de droit. Ce que la sociologie politique apporte au champ des études berbères

La séance est articulée en deux temps :  une réflexion théorique proposée par Thierry Desrues, politiste, Spanish National Research Council (CSIC), Institute for Advanced Social Studies (IESA) à Cordoue (Espagne) et une présentation socio-anthropologique proposée par Mohand Tilmatine, professeur d’Université en Langues et sociétés berbères de l’Université de Cadiz (Espagne).

Thierry Desrues propose d’aborder succinctement la question de l’articulation de la sociologie des mouvements nationalistes, des mouvements de revendications ethniques et culturel- linguistiques ainsi que des mouvements sociaux. Il propose également une réflexion sur la rareté des travaux qui articulent ces trois dimensions et de dégager des idées permettant de montrer l’intérêt de ce croisement des trois champs de recherche pour comprendre l’évolution des revendications amazighes en Afrique du Nord. 

Les années 1960 voient des mouvements sociaux marqués par des revendications régionales (Occitans, Corses, Bretons, Basques). L’approche identitaire et régionale disparait progressivement dans les années 1970-80 dans les lectures au profit des mouvements féministes, des droits sociaux… Les analyses des mouvements sociaux ont tendance à faire l’impasse sur la spécificité des mouvements ethno-identitaires. Pourquoi cet abandon ou cette ségrégation en un sous-champ alors que les mouvements sociaux peuvent intégrer et/ou se greffer sur des revendications identitaires ? Un mouvement social est avant tout une coalition d’associations, de réseaux, de convergence d’intérêts. De même que les mouvements ethno-identitaires et régionaux peuvent voir leurs actions intégrer des actions de développement local d’un territoire et de mise en valeur du patrimoine conjuguées à des activités de développement culturel et d’éducation citoyenne.

Par ailleurs, lorsqu’on parle de mouvement nationaliste, on se réfère au nationalisme porté par l’État, donc de la diffusion d’une idéologie officielle, du renforcement de la Nation avec une seule identité, une seule langue, au détriment des autres. Cette définition du nationalisme ne permet pas de légitimer l’usage du terme lorsqu’il s’agit des mouvements amazighs. L’argument traditionnel mobilisé étant que les Amazighs constituent le substrat autochtone des sociétés qui fait qu’on ne parle pas d’ethnies. Cet argument s’aligne avec l’affirmation qu’il n’y aurait pas de politiques discriminatoires car les Amazighs ne sont pas stigmatisés en tant que minorités ségréguées. T. Desrues propose comme pistes de recherche d’approfondir la réflexion sur cette terminologie (discrimination, autochtonie, substrat…) et sur la manière dont les non Amazighs les perçoivent. Par ailleurs, l’attitude des États maghrébins a évolué en faisant de l’amazighité (langue et culture) le patrimoine commun des sociétés maghrébines. Cette reconnaissance est constitutionalisée au Maroc et en Algérie dans les années 2010 : comment cela se traduit-il en politiques publiques ou en absence de politiques ? comment sont-elles perçues par les acteurs politiques et sociaux ? Les projets de renforcement de la nation s’appuient très souvent sur une seule identité ; or aucun État-Nation n’est homogène au niveau de sa population : s’établit une relation dialectique entre les différentes composantes de la société, entre projets idéologiques différents qui se projettent en outre dans d’autres territoires et à l’échelle transnationale du fait de l’existence de diasporas. Ces éléments complexes sont autant de pistes à aborder.

Se pose donc un certain nombre de questions de recherche nécessitant un travail de description et d’enquêtes à l’échelle des acteurs par le biais notamment de la pratique de l’observation participante. Les mouvements amazighs interrogent l’analyse de la question de l’autochtonie. Comment émerge et se structure une identité culturelle et ethnolinguistique ? Comment est-elle portée par les mouvements sociaux et pour quelles raisons ? Comment est-elle perçue par les différents acteurs, et comment influence-t-elle le cahier revendicatif ? Ils interrogent également son enracinement social et identitaire et ses organisations satellitaires. Ainsi, à l’exemple du FFS (Front des forces socialistes) en Algérie, comment est-on passé du réseau, au mouvement et enfin au parti politique ? Comment un parti glisse d’une idéologie politique classique à une idéologie « identitaire » (par exemple en Algérie)? Alors, qu’au Maroc, nous assistons à un phénomène inverse puisque les associations ne peuvent se constituer en partis sur des bases ethnico-régionales. 

Thierry Desrues souligne la rareté des travaux empiriques étroitement liée à la tendance de fond à n’analyser les mouvements amazighs qu’à travers des événements, des crises, et des violences qui ont un effet de soufflerie. Cette tendance à ne pas adopter une démarche diachronique et évolutive de la nébuleuse revendicatrice amazighe ainsi qu’à investir faiblement les terrains de la contestation amazighe et les trajectoires d’acteurs sur la longue durée débouchent sur une faible production épistémologique et sur des analyses bien souvent réductrices. Par ailleurs, si les études de cas existent (Kabylie, Sous ou Rif), la rareté des études comparatistes entre les différents États maghrébins ne permet pas de monter en puissance réflexive pour mieux comprendre le lien entre le local, le régional et le global.

Le politiste propose donc de privilégier le croisement entre les différentes approches théoriques suivantes : 

  • Celle de la construction de l’État-Nation (l’Algérie est un cas d’école) et de la négation des identités ;
  • Celle de la colonisation interne, c’est-à-dire du développement inégal qui contribue à la transformation des populations et des jeunes élites revenues au pays ; 
  • Celle des formes du régime (plus ou moins démocratique, centralisateur ou fédéral) ;
  • Celle de la diffusion des mouvements trans-étatiques dans un monde global.

Il insiste sur la nécessité de s’extraire de la segmentation des études et de la spécialisation disciplinaire séparant ces trois dimensions : historique (étude des nationalismes), anthropologique (aspects ethnoculturels et linguistiques) et sociologie politique (crises et mouvements sociaux) ; et d’investir les approches théoriques pour aborder des pistes de recherche sur les modes de contestation, les régimes nationaux et les partis nationalistes. 

La question amazighe apporte une originalité épistémologique qui est le produit des interconnexions, similitudes et interconnaissances de l’approche comparée.

©M. Tilmatine
Drapeau amazigh flottant sur le fronton de l’APC d’At Buyusef

Mohand Tilmatine explore ensuite la diversité du mouvement identitaire amazighe en Afrique du Nord. Il propose une comparaison de différents cas (en Algérie, au Maroc, en Libye, au Mali (Azawad) et en Tunisie) centrée sur les circonstances historiques, géographiques ou politiques qui peuvent expliquer les convergences et les divergences de l’état d’avancement ou de stagnation des revendications selon les États et les régions.

M. Tilmatine revient d’abord sur la diversité et la complexité du « monde berbère », en raison des critères extralinguistiques, de la diversité sociale, des conditions historiques, des conditions de naissance des mouvements revendicatifs, des pressions politiques, et des forces revendicatrices. Cette diversité explique divergences et convergences dans l’évolution des revendications amazighes en Afrique du Nord.

L’approche croise ainsi la diversité avec la complexité des réalités revendicatives et territoriales tout en tenant compte des phénomènes d’extension et d’interdépendance qui contribuent à définir cette réalité et son évolution dans la région. Ce faisant, la présentation se limite à deux aspects prépondérants dans l’évolution de ces processus : l’enjeu de la langue et des systèmes d’écriture ; le passage des revendications linguistiques et culturelles à des revendications plus explicitement politiques telles que l’aspiration à différentes formes d’autogouvernance.

En ce qui concerne les enjeux linguistiques, M. Tilmatine part de la question de l’existence d’une communauté linguistique (est-ce qu’il y a un sentiment d’appartenance commune autour de la langue ?) et quelles sont les pratiques de revitalisation linguistique.

Il existe deux piliers de la revitalisation linguistique : optimiser les parlants (améliorer la compétence linguistique pour avoir des « usagers complets » c’est-à-dire ceux et celles qui maîtrisent la langue maternelle orale mais aussi la langue écrite) et gagner des espaces pour la langue (pour les langues berbères les espaces restent très limités et informels). Ces piliers ont par exemple été développés en pays basque[1] et en Catalogne. La langue est la face visible, mais elle vertèbre l’identité. Il existe plusieurs processus pour améliorer la compétence linguistique : partir d’un apprentissage maternel et l’étendre à la langue écrite, réapprentissage de la langue pour les nouveaux parlants depuis la langue écrite. Une langue est menacée lorsque le noyau des parlants qui maîtrisent les deux aspects de la langue est trop réduit. Une langue qui n’a pas d’écriture est en effet une langue condamnée à disparaître.

Face à cette situation, des processus de revitalisation sont possibles : l’exemple basque est très connu. Il propose un modèle d’immersion linguistique portée par des institutions puissantes qui appartiennent aux locuteurs : l’Académie de la langue basque agit sur différents espaces (corpus, médias, mouvements sociaux, nation basque, institutions publiques, monde du travail…), qui diffèrent des espaces de l’usage de la langue (famille, espaces culturels…). Par ailleurs, l’élément qui demeure essentiel est celui de la conscience d’être membre d’une communauté linguistique. La métaphore de l’arbre permet de représenter ce processus de revitalisation : ses branches représentent les espaces gagnés par la langue (la transmission familiale, le travail sur le corpus, le lexique, l’éducation, l’alphabétisation des adultes, les médias, l’administration publique, l’activation sociale, l’économie, …). Tout cela est possible si les racines de cet arbre sont fortes : une conscience identitaire, une vision / un projet d’une communauté linguistique, les convergences (c’est-à-dire faire abstraction des divergences politiques, religieuses…) pour que ce travail soit mené en commun. Le travail a été mené au départ sans l’appui des institutions ; puis une fois la langue reconnue et l’obtention d’institutions propres, il est renforcé et financé à une échelle supérieure. 

Si on compare avec les Amazighs en Afrique du Nord, on note peu de convergences dans les racines. Ce qui empêche le développement d’une vision commune et donc de la “nation linguistique”; les branches ne peuvent pas se développer, les actions ne dépassent pas le niveau de petites initiatives. M. Tilmatine note toutefois une évolution en Kabylie. Certains segments développent des projets : par exemple Imsidag Iqbayliyen ou “localisateurs kabyles”. Dans le Rif également on voit ce travail linguistique sur la langue rifaine qui utilise la transcription en graphie latine (contrairement à la politique nationale) et va dans le sens de cette revitalisation.

Mais les divergences sont fortes en termes politiques. Dans la plupart des régions on assiste à des revendications linguistiques ou culturelles. En Kabylie sont aussi énoncés des objectifs politiques depuis les années 1990 avec des revendications d’autonomie linguistique, culturelle qui reposent sur l’idée qu’il faut un minimum de pouvoir politique local pour faire avancer la situation linguistique. Depuis 2001, ces évolutions politiques ont été accompagnées par de nouveaux usages linguistiques : on est passé de la revendication de l’amazighité, langue commune rêvée « fusḥa »commune à l’ensemble des régions berbérophones algériennes à celle de la kabylité et de la langue kabyle fédérée par le drapeau kabyle. Les perspectives ont dévié vers le local, vers une demande d’autonomie, d’autodétermination sur fond de déceptions et de désenchantements. 

Ces évolutions ont connu des emboîtements dans d’autres régions berbérophones: à la fois travail de revitalisation linguistique et développement de mouvements autonomistes (mozabite, rifain, chaoui). C’est un début de volonté qui, selon M. Tilmatine, marque une évolution inéluctable. Mais les divergences sont fortes car cette évolution vers le politique diffère fortement selon les régions. On assite aussi à un éparpillement des mouvements autonomistes non armés (en Kabylie : MAK-ANAVAD, AKAL, URK qui montrent une dispersion y compris au sein des indépendantistes). Il existe des mouvements amazighs armés en Libye, dans l’Azawad, (Mouvement national de libération de l’Azawad au nord du Mali) où existe ce phénomène similaire de dispersion et de complexification (islamistes, arabistes, berbéristes). Ces revendications plus politiques posent des questions sur l’avenir de la configuration institutionnelle (régionalisme, autonomie, fédéralisme, voire sécession, etc.) des États nord-africains et des relations entre acteurs locaux, régionaux et nationaux dans la région.

En guise de conclusion, M. Tilmatine souligne :

Des convergences assez importantes notamment en Algérie et au Maroc avec des revendications linguistiques faisant des langues maternelles l’élément fondamental de l’identité et qui passent par l’écrit, et rejetant l’arabe comme référence linguistique exclusive. Il s’agit de redéfinir l’identité nationale. Ces revendications incluent aussi des questions liées à la laïcité (dissociation de la religion du pouvoir), à la forme de l’Etat, à la question féminine, à la question de la démocratisation et d’une participation politique accrue qui pour, de nombreux militants, doit passer par une réorganisation du pouvoir (fédéralisme ou autonomie régionale).

Des divergences au niveau de la langue et de la conscience identitaire : il y a des niveaux différents dans le développement d’un sentiment d’appartenance, de la production littéraire ou dans l’adoption d’un sytème d’écriture. En outre au niveau politique, on ne remet pas en question la forme de gouvernance dans toutes les régions et à ce niveau s’exerce une forte répression (cf. 8eme report de la visite du délégué des droits de l’homme de l’ONU en Algérie.

La discussion a repris la question de l’illégitimité dans les sciences sociales de certains objets et de celle des terminologies relatives à l’ethnicité et de ses causes. La question de la violence (bien qu’elle ne soit par propre aux mouvements identitaires) pourrait être un facteur explicatif. En outre, les politiques dans les États démocratiques qui ont procédé à des mesure de décentralisation, fédéralisation autonomisation ont rendu ces revendications non légitimes et rendu moins pertinent cet objet.

Le concept de « Nation linguistique » a aussi été précisé comme sentiment d’appartenance à une communauté linguistique qui permettrait de forger un projet attractif. Reprenant l’exemple du pays basque, M. Tilmatine rappelle que la politique scolaire repose sur un choix entre une immersion linguistique en basque ou un apprentissage en espagnol ou enfin en basque dominant. Le modèle en immersion totale en basque reste le plus attractif. La nation linguistique qui ne repose pas sur un territoire pose aussi la question de la manière dont ce sentiment d’appartenance se développe auprès des populations qui vivent dans les espaces urbains ou en diaspora.

Le travail de revitalisation linguistique a aussi été abordé : le cas basque est différent du fait de l’existence d’élites bien plus anciennes et d’un travail sur la langue ancré dans des traditions historiques (au moins le XVIIème s). Cette profondeur historique est un acquis fondamental. Pour ce qui est du berbère cet ancrage est beaucoup moins important et apparait dans un contexte de forte concurrence (panarabisme, panislamisme). 

Ce travail aboutit à la constitution de blocs régionaux en ce qui concerne les langues berbères. Une certaine convergence se fait jour du fait de la diffusion des néologismes ; mais elle reste superficielle car l’absence d’institution normative ainsi que les divergences politiques peuvent impacter ce travail linguistique avec l’adoption de néologismes différents.


[1] Lore Agirrezabal Pertusa, J.Sarasua et alii, 2015, La experiencia vasca. Claves para la recuperación lingüística e identitaria.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Malika Assam (3 avril 2023). Séance 7 : Mobilisations collectives au Maghreb et Etat de droit. Ce que la sociologie politique apporte au champ des études berbères. Maghreb Amazigh. Consulté le 22 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/r5zl


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