Atelier – « Graphies berbères »
La sixième séance de notre séminaire s’est déroulée sur deux jours consécutifs, un temps permettant aux initié·e·s et débutant·e·s d’appréhender les écritures amazighes à la fois dans leurs aspects historiques, sociaux et politiques, mais aussi grâce à un atelier pratique. Ainsi, deux ateliers de calligraphie animés par Noureddine Chenoud, musicien et calligraphe ont été organisés à la bibliothèque de la MMSH (Cf. les photos 3 à 10).


Nous avons accueilli, pour deux conférences riches en apports empiriques et épistémologiques, l’anthropologue Ahmed Skounti de l’Institut national des sciences de l’archéologie et du patrimoine de Rabat (INSAP). Dans un premier temps d’échange, A. Skounti a déroulé « la petite histoire » des graphies berbères, en se référant principalement au terrain marocain, une histoire qu’il n’a pas oublié d’inscrire dans « le temps long » de l’histoire humaine. Cette présentation, selon les mots de l’auteur, a été préparée bien plus pour mettre la lumière sur les zones de doutes, les questions et interrogations actuelles et montrer l’état des connaissances que pour apporter des réponses à un champ d’études fait majoritairement d’incertitudes et d’hypothèses.
La seconde intervention a été consacrée au monde contemporain, et plus précisément la présence des écritures amazighes dans l’espace public maghrébin. Les usages et formes des graphies berbères ont été observées dans différents domaines et lieux, observation permettant d’entrevoir les enjeux politique et sociaux de leur visibilité dans l’espace public, aux échelles nationale et locale ainsi que dans le cadre institutionnel.
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Quelques repères chronologiques
Les écritures dites berbères sont des écritures anciennes que l’on peut replacer dans la chronologie des autres écritures méditerranéennes (Cf. Anne Zali et Annie Berthier, L’aventure des écritures. Naissances, 1997) dont voici un bref extrait :
- 3300 av. n.-è. : tablette d’argile sumérienne (Irak).
- 1300 av. n.-è : alphabet phénicien de 22 signes consonantiques.
- 500 av. n.-è : Inscription d’Azib n’Ikkis (Haut Atlas, Maroc). Aujourd’hui détruite en grande partie après avoir été saccagée, cette inscription a été datée par G. Camps entre les Vè et VIIè s. av. J.-C. La date est, pour autant, contestée : pour certain·e·s l’inscription a été ajoutée après coup et n’est donc pas contemporaine de la gravure (Cf. D. Casajus). Concernant le dessin accompagnant le texte, nous pouvons noter que certaines esthétiques comme les franges que porte l’individu représenté, surement avec un vêtement en cuir, trouvent des similitudes avec d’autres inscriptions.
- 138 av. n.-è : Inscription de Massinissa (Dougga, RIL2). Il s’agit d’une dédicace réalisée par les habitants de Dougga en date de la 10è année du règne du fils de Massinissa. C’est la seule stèle antique dont la date est attestée.
- 400 ap. n.-è : Le monument ou mausolée de Tin Hinan (Sahara, Algérie). Des objets archéologiques ont été retrouvés et ont pu être datés ; ce qui constitue un repère chronologique sûr pour la datation des inscriptions.
En plus des vestiges archéologiques, il existe des témoignages d’écrivains latins nord-africains, par exemple Fulgentius au VIè siècle, attestant de l’utilisation du libyco-berbère à son époque. Au-delà de la période antique, l’écriture berbère a perduré sous d’autres formes, et notamment auprès des populations sahariennes comme les Touaregs (Cf. les photos 7 et 8), alors qu’elle a complétement disparu dans l’Afrique septentrionale autour du VIè siècle. Les raisons de cette disparition nous sont, pour le moment, inconnues. Elle est ensuite réapparue, dans le courant du XXè siècle dans les milieux militants berbères, sous la forme des néo-tifinagh, alphabet réaménagé par des linguistes algériens, libyens et marocains soucieux de redonner au support écrit une existence contemporaine (Cf. les photos 3 et 6).
En outre, plusieurs fouilles réalisées, ces dernières années, ont mis à jour des contradictions dans les datations des inscriptions ou des problèmes de méthodes (notamment lorsqu’elles sont en relation avec des peintures ou des représentations iconographiques) :
- Inscription de Tirra (Maroc). La datation de cette inscription pose un problème important. En effet, elle est associée à un dessin d’antilope dit de style « tazina » (style où les animaux sont étirés) ; or ce style est antérieur aux écritures libyco-berbères. L’association des deux semble problématique et implique deux hypothèses : soit le style « tazina » s’est prolongé soit l’écriture libyco-berbère est antérieure aux estimations actuelles.
- Site d’Ifran n Taska (province de Zagora, Maroc). Le lieu a été fouillé par des chercheurs italiens travaillant sur les peintures rupestres. Plusieurs prélèvements ont été réalisés dans les cinq abris constituant le site, les plus anciens sont datés 3.794 BP (abri n°1). Mais les chercheurs·euses sont confronté·e·s aujourd’hui au fait que les datations ont principalement été réalisées à partir des peintures et non des inscriptions. Aucune donnée ne nous permet d’affirmer que les deux éléments sont contemporains. D’autant qu’il est très peu probable de dater des inscriptions libyco-berbères à une époque aussi ancienne.
L’apparition des écritures « berbères »
L’une des principales questions, en suspens aujourd’hui encore, concerne l’apparition de ces écritures. Pourtant les hypothèses, des plus rationnelles aux plus fantaisistes, ne manquent pas (origines maya, scandinave, gauloise, phénicienne ou punique…). Aujourd’hui, l’idée d’une origine autochtone semble la plus plausible (Cf. S. Chaker), l’écriture se serait alors développée en parallèle aux arts rupestres, la stylisation et la schématisation des formes graphiques permettant de constituer un réservoir de signes géométriques servant à la confection de plusieurs alphabets.
En effet, divers alphabets dits « libyques » ont été répertoriés (les deux premiers étant les plus connus et étudiés)
– Les alphabets dits libyques :
- L’alphabet dit oriental (retrouvé sur les territoires des anciens royaumes numides, vers l’Ouest de la Tunisie et l’Est de l’Algérie). C’est l’alphabet dont les archéologues et historiens ont la meilleure connaissance. Il a presque été entièrement déchiffré à l’exception de quelques lettres.
- L’alphabet dit occidental (au nord de l’Algérie et du Maroc ).
- L’alphabet dit de Bu Njem (dans la zone de l’antique Ghalaïa).
Il est important de noter que les appellations « orientales » et « occidentales » sont trompeuses, puisque les deux alphabets s’interpénètrent.
– Les alphabets sahariens qui couvrent une immense zone et regroupent les alphabets « antiques » et les alphabets tifinaghs des Touaregs (ex : alphabet de Foum Chenna, Tinzouline, Zagora, Maroc).
– Les alphabets touaregs subactuels et actuels au nombre de cinq : Ahaggar (Algérie), Ghat (Libye), Aïr (Niger), Azawagh (Niger-Mali) et Adghagh (Mali).
Beaucoup de ces alphabets n’ont pas été entièrement, voire pas du tout, déchiffrés. Plusieurs difficultés peuvent l’expliquer : la pluralité des alphabets, l’impossibilité de vocaliser les écritures consonantiques, le manque de séparateurs entre les mots (point et/ou espace), l’absence quasi-certaine d’autorité politique imposant une standardisation des écritures, la difficulté aujourd’hui à remonter du tamazight au libyque malgré des éléments communs entre les deux langues.
Les différents types d’inscriptions
Plusieurs types composent la grande famille des inscriptions libyques/berbères. Les supports (pierre, poterie, cuir…) et fonctions de ces actes d’écriture diffèrent grandement. Malheureusement, une grande partie d’entre elles ne nous sont pas parvenues, en raison de l’usure, du temps et des mauvaises conditions de conservation. Deux principales catégories ont été choisies pour les classer :
Les « inscriptions antiques » ont principalement une fonction funéraire. Les usages patronymiques utilisés sur les stèles sont dans certaines régions encore en usage (« fils d’untel »). Ces inscriptions peuvent être unilingues (ex : dans l’Aïn ‘Onsor) ou bilingues, c’est-à-dire le plus souvent en libyque et en latin.
Les « inscriptions rupestres » avaient des fonctions que nous avons du mal à identifier aujourd’hui, mais plusieurs hypothèses existent : transmission d’histoires (par exemple, scène de chasse…), utilité magico-religieuse, usage ludique (socialisation des enfants) ou encore une fonction funéraire, mais cette dernière serait minoritaire. Des inscriptions de ce type sont fréquemment découvertes au Maghreb (notamment sur les côtes occidentales du Maroc) : ainsi en 2013, on comptait 13 sites contre 55 au total en 2019 (ont notamment été découvertes la Frise des éléphants dans le Haut-Atlas, à 2 600 m. d’altitude près d’Oukaïmeden et les gravures rupestres de Figuig).
Ruptures et continuités
Comme évoquées plus haut, les écritures libyques sont attestées chez les auteurs latins jusqu’au début de l’ère chrétienne, mais elles ne sont pas mentionnées par les chroniqueurs arabes. La disparition de ces écritures, sur la majorité du territoire maghrébin, peut s’expliquer de différentes manières. La principale hypothèse reste la croissance des croyances monothéistes (christianisme/islam) : principalement utilisées pour des rites funéraires, ces écritures auraient été « frappées d’anathème » par les clercs de l’époque. Pour autant, cette explication n’est pas entièrement satisfaisante, puisque les inscriptions rupestres, très peu utilisées pour des rites funéraires, ont également disparu. La question donc reste en suspens.
Dans certains milieux, elles auraient perduré jusqu’au XVème siècle, de façon très marginale. Elles sont redécouvertes dans le courant des années 1960, par des militants kabyles de l’Académie berbère (Agraw Imazighen). Un nouvel alphabet dit « néo-tifinagh » est élaboré sur la base des anciens alphabets touaregs – par la suite d’autres alphabets seront mis au point par des militants et des chercheurs -, et commencent à circuler au sein du mouvement culturel berbère d’Afrique du Nord. Les milieux militants ont joué un rôle très important dans la circulation et la normalisation progressive de ces alphabets notamment à travers l’édition de revues intégrant les tifinaghs dans leur graphisme et esthétique visuelles (Cf. la photo 6). Parfois mal acceptées par les autorités locales ou nationales, la promotion de ces écritures a été dans certains cas sévèrement réprimée (Cf. Affaire de Tilelli et de Goulmima).
Au début du XXIème, face à la pression des populations et à la volonté d’apaiser les tensions (mais aussi de neutraliser les mouvements amazighs), les différents gouvernements du Maghreb (principalement Maroc et Algérie) ont institutionnalisé « tamazight » et, dans ce cadre, ont légiféré sur les usages des graphies berbères, en créant, par exemple, des instituts en charge de leur standardisation et promotion (HCA pour l’Algérie et IRCAM pour le Maroc).
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Concernant les usages contemporains des graphies berbères, il existe quelques travaux, réalisés le plus souvent à l’initiative des institutions, des citoyen·nes ou encore des militant·es berbères. Pour autant, dans le champ des études berbères, cet axe de recherche n’est pas le plus investi malgré un besoin de plus en plus croissant de comprendre l’impact des usages du berbère dans les espaces publics et établissements scolaires. De longues enquêtes de terrain permettraient de mieux comprendre les enjeux, les mécanismes d’appropriation et de diffusion du tifinagh ou du néo-tifinagh dans les pays maghrébins où l’apprentissage du berbère a été institutionalisé (principalement Maroc, Algérie et Libye).
Au Maroc, plusieurs textes de lois encadrent l’utilisation des graphies berbères et l’usage des langues amazighes : c’est notamment le cas de l’Article 5 de la Constitution marocaine officialisant « l’amazighe » comme langue officielle de l’Etat au côté de l’arabe, ou encore de la loi organique n° 26-16 prévoyant l’usage graduel du tamazight dans l’éducation, les médias, l’administration, la signalisation publique, et les institutions publiques (même pour les pièces d’identités).
Malgré les législations en vigueur, un certain nombre de communes, institutions, municipales ou organismes ne respectent pas les lois sur ce sujet, comme nous avons pu le constater dans les différents exemples proposés par Ahmed Skounti : absence des caractères tifinaghs, jeu sur les polices pour créer une hiérarchie entre les langues représentative de la hiérarchie constatée sur le marché linguistique (entre français, arabe et tamazight), utilisation peu conforme aux recommandations…
Comme l’a montré la discussion qui a fait suite à cette présentation, de nombreuses recherches restent encore à développer dans ce domaine pour mieux comprendre les usages contemporains des graphies berbères.








OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Lisa Albassier (16 octobre 2022). Atelier – « Graphies berbères ». Maghreb Amazigh. Consulté le 21 mai 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/r5zj